Sogni Galleggianti

Arte Astratta: La Mappa dell'Invisibile e l'Architettura Immaginaria della Mente

L'arte astratta non è una rottura consapevole dalla rappresentazione del mondo visibile; al contrario, è un tentativo di rivelare i livelli strutturali, emotivi ed esistenziali che si celano dietro di esso. Superando i confini del figurativo, questo approccio che prende forma nell'ambito mentale e intuitivo dell'artista non è solo una scelta estetica, ma anche un interrogativo ontologico. In questo contesto l'arte astratta pone al centro non tanto la domanda "cosa vediamo?" quanto piuttosto "come percepiamo?" e "cosa sentiamo?".

            L'arte astratta emersa all'inizio del 20.       secolo può essere letta come una sorta di resistenza e pratica di ricostruzione di fronte alla realtà accelerata della modernità. Con la dissoluzione della rappresentazione, l'arte cessa di essere imitazione del mondo esterno e inizia a produrre il proprio linguaggio e la propria realtà. A questo punto l'artista non è solo un osservatore; è anche un costruttore, un progettista di sistemi e un architetto del pensiero.

È possibile far risalire questa frattura fino alla distinzione di Immanuel Kant tra "la cosa in sé" e "il percepito". Come indica Kant, il mondo ci appare non com'è, ma attraverso il modo in cui la nostra mente lo elabora. L'artista astratto lavora proprio su questa soglia: nel vuoto tra il visibile e il percepito. Questo vuoto è il luogo dove la rappresentazione si dissolve e si stabilisce un nuovo linguaggio.

Ma qui emerge una domanda critica: Come percepisce il mondo esterno l'artista astratto? Questa percezione non si limita al solo processamento di dati visivi. Dal punto di vista neuroscientifico, nella mente dell'artista astratto non c'è una netta separazione tra gli emisferi destro e sinistro del cervello, ma piuttosto una continua transitività e interazione. L'emisfero sinistro, associato alle funzioni analitiche, disaggreganti e linguistiche, e l'emisfero destro, che governa la percezione olistica, intuitiva e relazionale, lavorano simultaneamente e in modo trasformativo nel processo creativo. Questa situazione permette all'artista sia di costruire la struttura sia di percepire il flusso all'interno di quella struttura.

Quando l'artista astratto osserva il mondo esterno, non percepisce gli oggetti all'interno di categorie fisse e definite come fa la maggior parte delle persone. Un albero, un edificio o una figura umana; per lui acquisiscono significato non principalmente per "quello che sono", ma per "come appaiono" e "come fanno sentire". Le rifrangenze della luce sulla superficie, le transizioni di colore, le ripetizioni ritmiche e gli spazi vuoti diventano più determinanti dell'oggetto stesso. Per questo motivo la percezione dell'artista astratto non è descrittiva; è una percezione trasformativa. Il mondo esterno viene ricostruito nella mente non così com'è; ma decomponendosi nelle sue forme potenziali.

Questo approccio coincide anche con il concetto di intuizione di Henri Bergson. Secondo Bergson la realtà si coglie non tanto attraverso oggetti statici, quanto nella continuità e nel flusso. Anche la percezione del mondo esterno da parte dell'artista astratto è orientata verso questo flusso. Ciò che si vede non è un'immagine congelata; è una rete di relazioni che cambia nella continuità.

Il processo creativo dell'artista astratto spesso non è lineare. Al contrario, ha una struttura ricorsiva, stratificata e sperimentale. Il primo gesto o la prima macchia è spesso solo un punto di partenza del risultato finale. Da questo punto in poi l'artista stabilisce una sorta di dialogo con l'opera. Ogni intervento sia copre sia trasforma il livello precedente. Questo processo coincide anche con la definizione di Martin Heidegger dell'opera d'arte come spazio di "rivelazione". L'opera qui non è solo qualcosa che viene fatto; è anche un processo che si apre, che acquisisce esistenza.

La superficie che emerge in questa pratica creativa non è solo uno spazio estetico; è anche una mappa del pensiero. Colori, linee e macchie; unendosi insieme non creano solo un insieme visivo, ma creano anche un flusso di energia, un ritmo e un senso di direzione. A questo punto il concetto di "necessità interiore" di Wassily Kandinsky diventa determinante. Secondo Kandinsky l'opera d'arte è il risultato non del mondo esterno, ma delle vibrazioni interiori dell'artista.

In questo senso l'arte astratta stabilisce un legame tra l'esperienza individuale e un più ampio senso dell'esistenza. Lo spettatore, quando guarda l'opera, non vede solo una composizione; allo stesso tempo si confronta con il proprio modo di percepire. Questo incontro può essere collegato anche alla teoria della percezione incarnata di Maurice Merleau-Ponty. Secondo lui vedere non è un'azione passiva; è una relazione attiva che il corpo stabilisce con il mondo. L'arte astratta rende visibile questa relazione.

Dal punto di vista psicologico, l'arte astratta gioca un ruolo importante nel rendere visibili i processi inconsci. A questo punto entra in gioco il concetto di inconscio collettivo di Carl Gustav Jung. Le forme astratte spesso vanno oltre l'esperienza individuale producendo immagini archetipiche.

Nel contesto economico e sociologico invece, l'arte astratta è una delle aree più controverse ma allo stesso tempo più efficaci del mercato dell'arte. Quest'area, dove il valore è determinato non da criteri oggettivi ma piuttosto da riferimenti contestuali, storici e concettuali, quando viene pensata insieme alle critiche di Theodor W. Adorno all'industria culturale, rende visibile la natura dell'arte che è sia resistente sia inclusa nel sistema.

In conclusione l'arte astratta non è solo un tipo di arte; è un modo di pensare, un regime percettivo e una pratica esistenziale. Mentre rende visibile l'invisibile, allo stesso tempo ricorda quanto sia limitato anche il visibile. L'artista astratto non trasmette il mondo esterno così com'è; costruisce una struttura mentale che lo dissolve, lo trasforma e lo ricostruisce. Per questo motivo l'arte astratta non offre risposte definitive; ma insegna a porre le domande giuste. E forse la cosa più importante è che invita lo spettatore non solo a guardare, ma a vedere davvero.

Prof.Gülten İmamoğlu