الفن التجريدي: خريطة اللامرئي والبنية الخيالية للعقل - أ.د. غولتن إماموغلو

الفن التجريدي: خريطة غير المرئي والبنية الخيالية للعقل

الفن التجريدي ليس انفصالاً واعياً عن تمثيل العالم المرئي، بل هو على العكس من ذلك، محاولة للكشف عن الطبقات البنيوية والعاطفية والوجودية الكامنة خلفه. هذا النهج الذي يتجاوز حدود التصويري ويتشكّل في الفضاء الذهني والحدسي للفنان، ليس مجرد خيار جمالي فحسب، بل هو أيضاً تساؤل أنطولوجي. في هذا السياق، يضع الفن التجريدي في مركزه لا سؤال "ماذا نرى؟" بقدر ما يضع سؤالَي "كيف ندرك؟" و"ماذا نشعر؟".

            يمكن قراءة الفن التجريدي الذي ظهر في مطلع القرن       20 باعتباره نوعاً من ممارسة المقاومة وإعادة البناء في مواجهة واقع الحداثة المتسارع. فمع تفكّك التمثيل، يخرج الفن من كونه محاكاةً للعالم الخارجي، ليبدأ في إنتاج لغته الخاصة وحقيقته الخاصة. في هذه النقطة، لا يكون الفنان مجرد مراقب؛ بل هو أيضاً مؤسِّس ومصمِّم نظام ومعماري فكر.

يمكن إرجاع هذا الانكسار إلى التمييز الذي أقامه Immanuel Kant بين "الشيء في ذاته" و"المُدرَك". فكما أشار Kant، لا يظهر العالم لنا كما هو، بل من خلال الطريقة التي يعالجه بها عقلنا. يعمل الفنان التجريدي على وجه التحديد عند هذه العتبة: في الفجوة بين المرئي والمُدرَك. هذه الفجوة هي المكان الذي يتفكك فيه التمثيل وتُبنى فيه لغة جديدة.

غير أن سؤالاً جوهرياً يطرح نفسه هنا: كيف يدرك الفنان التجريدي العالم الخارجي؟ هذا الإدراك لا يقتصر على معالجة البيانات البصرية وحدها. فمن منظور علم الأعصاب، لا يوجد في ذهن الفنان التجريدي فصل حاد بين نصفَي الدماغ الأيمن والأيسر، بل ثمة انتقال مستمر وتفاعل دائم. يعمل النصف الأيسر المرتبط بالوظائف التحليلية والتفكيكية واللغوية، والنصف الأيمن الذي يدير الإدراك الكلي والحدسي والعلائقي، بصورة متزامنة ومتناوبة خلال عملية الإنتاج. هذا ما يتيح للفنان بناء البنية في آنٍ معاً والإحساس بالتدفق داخلها.

حين ينظر الفنان التجريدي إلى العالم الخارجي، لا يدرك الأشياء في فئات ثابتة ومحددة كما يفعل معظم الناس. فشجرة أو مبنى أو شكل إنساني لا يكتسب معناه عنده من خلال "ما هو" أولاً، بل من خلال "كيف يبدو" و"ماذا يُشعر به". تصبح انكسارات الضوء على السطح وتدرجات الألوان والتكرارات الإيقاعية والفراغات أكثر تحديداً من الشيء ذاته. لذا فإن إدراك الفنان التجريدي ليس إدراكاً وصفياً، بل هو إدراك تحويلي. لا يُعاد بناء العالم الخارجي في الذهن كما هو، بل يُفكَّك إلى أشكاله الكامنة المحتملة.

يتقاطع هذا النهج أيضاً مع مفهوم الحدس عند Henri Bergson. فوفقاً لـ Bergson، لا تُستوعب الحقيقة من خلال الأشياء الساكنة بقدر ما تُستوعب في الاستمرارية والتدفق. وإدراك الفنان التجريدي للعالم الخارجي موجَّه نحو هذا التدفق بالذات. فما يُرى ليس صورة جامدة، بل شبكة علاقات متغيرة في استمرارية متواصلة.

كثيراً ما تكون عملية الإنتاج لدى الفنان التجريدي غير خطية. بل إنها ذات طابع دوري وطبقي وتجريبي. الإيماءة الأولى أو البقعة الأولى ليست في الغالب سوى نقطة بداية للنتيجة النهائية. ومن هذه النقطة، يقيم الفنان نوعاً من الحوار مع العمل. فكل تدخل يطمر الطبقة السابقة ويحوّلها في الوقت ذاته. تتقاطع هذه العملية مع تعريف Martin Heidegger للعمل الفني باعتباره فضاء "انكشاف". فالعمل هنا ليس مجرد شيء يُصنع، بل هو أيضاً مسار ينكشف ويكتسب وجوداً.

السطح الناشئ في هذه الممارسة الإنتاجية ليس مجرد فضاء جمالي، بل هو أيضاً خريطة فكر. فالألوان والخطوط والبقع مجتمعةً لا تشكّل كلاً بصرياً وحسب، بل تخلق أيضاً تدفقاً من الطاقة وإيقاعاً وإحساساً بالاتجاه. هنا يصبح مفهوم "الضرورة الداخلية" عند Wassily Kandinsky محورياً. فوفقاً لـ Kandinsky، العمل الفني ليس نتاج العالم الخارجي، بل نتاج اهتزازات الفنان الداخلية.

من هذه الزاوية، يُقيم الفن التجريدي صلةً بين التجربة الفردية وإحساس أوسع بالوجود. فحين ينظر المتلقي إلى العمل، لا يرى مجرد تكوين، بل يواجه في الوقت ذاته طريقة إدراكه الخاصة. هذا اللقاء يمكن ربطه أيضاً بنظرية الإدراك المجسَّد عند Maurice Merleau-Ponty. فوفقاً له، الرؤية ليست فعلاً سلبياً، بل هي علاقة فاعلة يقيمها الجسد مع العالم. والفن التجريدي يجعل هذه العلاقة مرئية.

من منظور نفسي، يؤدي الفن التجريدي دوراً مهماً في إظهار العمليات اللاواعية. هنا يتدخل مفهوم اللاوعي الجمعي عند Carl Gustav Jung. فالأشكال التجريدية كثيراً ما تتخطى التجربة الفردية لتنتج صوراً أرشيتيبية.

أما في السياق الاقتصادي والاجتماعي، فالفن التجريدي هو من أكثر مجالات سوق الفن إثارةً للجدل وفي الوقت ذاته من أكثرها تأثيراً. هذا المجال الذي لا تُحدَّد فيه القيمة بمعايير موضوعية بل بمرجعيات سياقية وتاريخية ومفاهيمية، حين يُفكَّر فيه إلى جانب نقد Theodor W. Adorno لصناعة الثقافة، يكشف الطبيعة المزدوجة للفن الذي يقاوم ويندمج في الوقت ذاته في النظام.

خلاصة القول، الفن التجريدي ليس مجرد نوع من الفنون، بل هو طريقة تفكير ونظام إدراك وممارسة وجودية. فهو في الوقت الذي يجعل غير المرئي مرئياً، يذكّرنا في الوقت ذاته بمدى محدودية المرئي. يُقيم الفنان التجريدي بنيةً ذهنية لا تنقل العالم الخارجي كما هو، بل تفككه وتحوّله وتعيد بناءه. لذا لا يقدّم الفن التجريدي إجابات قاطعة، لكنه يعلّم كيفية طرح الأسئلة الصحيحة. ولعل الأهم من ذلك كله، أنه يدعو المتلقي لا إلى مجرد النظر، بل إلى الرؤية الحقيقية.

Prof.Gülten İmamoğlu