صدر كتاب جديد. تقول العالمة Daisy Fancourt في دراستها بعنوان الشفاء بالفن أن الفن يخفض ضغط الدم، ويزيد المرونة العصبية ويطيل متوسط العمر المتوقع. يمنع الانتحار، يوقف الأوبئة. مثل تناول خمس حصص من الفواكه والخضروات يومياً  لكن ربما شيء أكثر رقياً: افتتاح معرض، ورشة رقص، علاج بالموسيقى. كما أظهرت الأبحاث أن أولئك الذين "يتفاعلون" مع الفن أكثر يتصرفون بشكل أكثر صحة.

في هذه النقطة يجب أن نأخذ خطوة إلى الوراء.

في اليونان القديمة لم يكن الفن أداة علاجية. مفهوم التطهير عند أرسطو كان يقترح أن المأساة توفر نوعاً من التطهير من خلال إثارة مشاعر الخوف والشفقة في المشاهد  لكن هذا لم يكن عملية مصممة لتحسين قيم ضغط الدم للمشاهد. أنتيغون سوفوكليس لم تكن تريح الإنسان؛ بل كانت تمزقه إرباً. وكان في ذلك هدف: إجبار الإنسان على النظر إلى التناقضات الهشة داخل وجوده.

الفن، منذ أصوله، وُجد كشكل من أشكال التواصل. أحياناً متحدث، أحياناً راو رواية، أحياناً مُعلق، أخلاقي، عالم سيميائيات. يقول Mike Kelley إنه يستخدم النظريات النفسية فقط "لأغراض شعرية". يحب فرويد ليس كسلطة علمية وإنما ككاتب لأن الفن موجود ليس لإثبات النظريات، بل لوضعها تحت ضوء وجعلها ترتعش. عندما يدرس مسألة التسامي فهو في الواقع يتحدث عن الاستعارة: فكرة أن شيئاً يمكن أن يحل محل شيء آخر. هذا متطابق مع الفن نفسه.

إذن ماذا يحدث اليوم؟

عند النظر إلى بيئة الفن المعاصر، نرى أن الإنتاج يغرق في أزمتين منفصلتين. من جهة هناك ما يرمز إليه كتاب Fancourt: نهج يختزل الفن إلى تعزيز الرفاهية الفردية، إفراز الدوبامين، "التغيير السلوكي الصحي". في هذه النظرة الفن يفقد مبرر وجوده  الآن يصبح مفيداً لشيء، يدعم شيئاً، يشفي شيئاً. يحتاج إلى مبرر للوجود.

JAMES NASMYTH (SCOTTISH 1808-1890)

من الجهة الأخرى هناك سيل الارتفاع المنخفض الذي أنشأته وسائل التواصل الاجتماعي. انستغرام وتيك توك يحولان الفن إلى محتوى في دورة لا نهائية من الاستهلاك البصري. إنتاج سريع، رؤية فورية، مقاييس الإعجاب. ملاحظة أومبرتو إيكو حول استقلالية العمل عن الفنان تعمل هنا بالعكس: العمل الآن يستقل أيضاً عن المشاهد  يتدفق ويمر دون حدوث لقاء حقيقي.

كما يقول مارتن هربرت: تسعون بالمائة من فن كل جيل ربما متوسط. كان هذا دائماً كذلك. المشكلة ليست وجود الوسطية؛ بل أن ممارسة الإنتاج المفرط التي تسقط الأسئلة المفاهيمية من جدول الأعمال، تسد الطريق أمام الأعمال التي تطرح أسئلة. عندما نقول "كل جيل يخلق عالمه الخاص"، فإنه في نفس الوقت يخلق نقاطه العمياء أيضاً. النقطة العمياء اليوم هي: عندما ينتقل الفن من إنتاج المعنى إلى إنتاج المحتوى، وبالإضافة إلى ذلك يُقدم كأداة صحية، ينتج عن ذلك إفراغ يبدو بريئاً جداً لكنه خطير جداً.

لماذا يوجد الفن؟ السؤال عن هذا يعادل السؤال عن الوجود نفسه. بحث الإنسان عن المعنى في عالمه الداخلي القلق، الفناء، حقيقة الآخر  هذه هي المادة الخام للفن. المهم ليس المصطلح، بل الصراع الذي يخلقه المصطلح. الفن هو الصراع نفسه. ما يصدم، يزعج، يقلب الفئات رأساً على عقب.

لا يمكن إنكار حسن نية Fancourt. من الصحيح القول أن الحياة المعزولة، المجهدة بإفراط، الكئيبة ضارة من جميع النواحي. من الصحيح أيضاً أن الرابط المُقام مع الفن يعطي الإنسان شعوراً بالفعالية. لكن حبس هذا في نموذج الصحة/المرض، يعني اختزال ما هو ضرورة أخلاقية وسياسية أي حق الإنسان في لمس عالم المعنى إلى كيمياء حيوية.

الفن لا يدين لك بالدوبامين. يدين بالمعنى.

والمعنى يأتي دائماً مُزعجاً قليلاً.